重讀羅洛．梅的「權力與無知」

「暴力就像沈靜了一段時間的水，突然沸騰起來的化學變化。如果我們沒有看到底下一直在加熱的燃燒器，我們會誤以為暴力是不連續的偶發事件。我們並不了解，在毫無外援的壓抑文化中，個人為了對抗不平而使用暴力，是完全可以理解的結果。暴力經常在一段寧靜之後到來，就像五零年代的學生是「沈默的世代」一樣。悲哀的是，我們對此只有後見之明，竟看不出潛藏在此冷漠底下的勢力，是多麼地具有爆炸性。」

「因為無能與冷漠乃是孕生暴力的溫床。沒錯，因為侵略性一向被提升到暴力的層次，所以人們會對它感到害怕或不喜歡，是可以理解的。然而，我們沒有注意到的是，無能的狀態會造成冷漠，也會因上述根除侵略性的計畫而產生；它是暴力的源頭。當我們使人們無能為力時，我們正鼓動而非控制了暴力。我們社會中的暴力行為，大多是出自那些試圖建立自尊、護衛自我形象，或想顯現自己份量的人。無論這些動機有多偏差，是如何被誤用，或是其展現多具破壞性，它們仍舊是人際需求的正向呈現。…暴力不是出自權能的過剩，而是來自無能。漢娜．鄂蘭說得好：暴力是無能的表現。」

美國存在心理學大師羅洛．梅在 1972 年出版的「權力與無知」中寫下了這些話，像是為一個紛紛擾擾的六零時代下了註腳。而今日讀來，這些概念依舊發人深省。

是啊，暴力來自於無能感，這樣的個案我們已看過太多太多。那些看似破壞性的行為，無論是朝向外部 (如示威抗議) 或是朝向自身 (如臨床上的自我傷害行為)，或許都可視為一個人為了克服自己的無能感、無效感所做的種種努力。如果我們真的害怕暴力、害怕破壞、害怕侵略性，根本之道是，我們得正視那背後的無能感，不然我們就只能選擇瘋狂、讓自己的心智遁逃到全能幻想的空間去－－只有在那裡，人才不會感受到任何衝突的存在。

羅洛．梅在書中更進一步談到人們的權力的矛盾態度。不會因為你放棄了衝突，衝突就不會存在。對權力的無知與否認，是一種更危險的狀態。羅洛．梅舉了一個他親身所見的例子：

「我和一位年輕人共進早餐，他是某青春少年團體的成員，清秀開朗的臉龐上鑲著一雙無邪的藍色大眼睛。言談間他交給我一封他寫的信，該信已寄給他家鄉州政府的徵兵委員會主席，他很有信心自己將不會被徵召。那封信直呼主席名諱，說道：「我認為不應殺生」，接著又寫了幾句重複相同意思的句子，最後署名「賴瑞」。我問賴瑞是否有留下影本，他說：「我不認為有必要這麼做，徵兵委員會主席會讀這封信的。」此刻我所注視的他，眼睛和臉龐似乎太清秀、太開朗了；我可以感覺得到，他和同袍們即將步入的命運。我感覺得到那些蹂躪他們的鐵蹄；當他們像花兒一樣被蹂躪時，踐踏他們的人會像鐵蹄一樣冷血無情。我看到這些年輕人被碾碎的頭顱，我真想大叫：雖然你們像白鴿一樣無害，但是你們的毒蛇智慧何在？」

「保持兒時態度不變的無知－－例如天真童稚的無知、泛愛眾人的無知、沒有焦慮或疚責的無知、過度簡化誠實的無知－－所有這些無知儘管迷人，基本上卻與現代世界格格不入。這樣的無知，會在任何一張像賴瑞般清秀、開朗、潔淨的容顏上出現；這樣的無知，會希望自然聽到我們的需要，不再中性，使我們免於傷害。這是不負責任的無知。」

在逃避衝突與行動化的這兩極之間，是否有其他的出路？有的。唯有我們真正看到權力的本質時。當我們只看到侵略性、毀滅性與攻擊性，因而貶低、否定這樣的存在樣貌時，我們也就忽略了同樣的力量能夠育有的可能性、創造性與建設性。